第七章 反抗不確定性，重建咱們取世界的干系
正在那個時代，對咱們來說最艱難的，便是接續(xù)對峙作一件工作。因為對峙作一件工作正在社會耐心、厘革很快的狀況下，有和社會“解脫”的心理成果。咱們被拋入了一個充塞厘革的世界，只能被社會的潮流裹挾而走。
1．人最膽小的其真不是要發(fā)作什么，而是不曉得要發(fā)作什么
一個鐵的心理法例是：假如一個人曉得將來要發(fā)作什么，他還可以掌握，可以控制，可以應對。但是，假如他不曉得，對可能要發(fā)作什么沒有一個預先的心理防護，他就只能被焦慮吞沒。
1927年，精力闡明的祖宗弗洛伊德邁向了生命的早年。他寫了一原書，說宗教是一種幻覺，而后送了一原給法國做家、1915年諾貝爾文學獎與得者羅曼·羅蘭。
要交代一下，此羅蘭不是這個喊“自由，自由，幾多多功過假汝之名以止”的羅蘭夫人。這個羅蘭夫人是正在1793年法國大革命時期喊出這句知名的口號，并被正法的。她之所以叫羅蘭，是因為她的老公姓羅蘭。
羅曼·羅蘭是上帝的粉絲，覺得很是不爽，于是便寫了一封信給弗洛伊德，說宗教的覺得其真不是幻覺，它有如“大海般的浩淼”，顯露弗洛伊德了解不了就不要亂說。
弗洛伊德看了信后“哈哈”狂笑。兩年后，正在一原新書里，他說宗教信徒都是些正在心理上還沒長大的小屁孩，他們須要一個上帝，就像小屁孩須要一個父親一樣。
活著界思想史上，有幾多個沖擊宗教最兇猛的人：馬克思、德國哲學家費爾巴哈、英國哲學家羅素和弗洛伊德0但前面三人沖擊宗教是從哲學和正直的角度，不像弗洛伊德，是從心理動機下手。
我不想對宗教做出評估，有崇奉的人始末是幸福的。須要指出的是，從心理闡明的角度，弗洛伊德說對了一點：假如沒有一個上帝，不少人將無奈單獨糊口。
不要以為只要基督教、伊斯蘭教、佛教、玄門等才叫宗教，革命活動、民族主義活動、時髦購物、娛樂、拜金、自戀、戀愛等，都具有宗教的心理罪能。正如弗洛姆所說，一個人的上帝紛歧定是這些籠統(tǒng)的人格神或非人格神，也可以是一尊雕像、一個明星、一堆金錢、一幅畫像。
人須要一個上帝，有時候也很是須要一個仇人。假如說人對上帝有一種“先驗渴望”，這么對仇人同樣如此。正在那個世界上就有這么一個國家，從降生的第一天起接續(xù)到如今都須要一個仇人。沒有一個仇人，大概無奈確定仇人正在哪里，它就會陷入“神經性混亂”，不曉得原人是誰。
那個國家是美國。
從建國初步，美國的仇人就沒有斷過。初步是英國，厥后是德國，再厥后是前蘇聯(lián)，如今則是朝鮮那樣的“惡棍國家”，以及“基地”組織那樣的“恐懼主義”。找不到對手，美國就會拔劍四顧心茫然，找不著北。
我預計除了這些喜愛喊“自由”口號，骨子里卻深得紅衛(wèi)兵實傳的“一夜美國人”之外，大大都人了解那一點費不了幾多個腦細胞：當你有一個對手時，你想到的便是如何打造原人的真力把他打趴下，假如沒有對手存正在，你的力往哪兒發(fā)？
應付美國來說，一旦失去仇人那個目的，就會同時陷入兩種焦慮。
(1)沒有了打擊和防御的對象，這就意味著原人正在明處，完全露出正在一個躲正在暗中之中的仇人的面前，而且根基無從防御。
“9·11”之后的一段光陽，恐懼主義為什么這么讓美國人膽??？便是你根基不曉得恐懼分子正在哪兒，他又正在何時何地玩恐懼，而那樣一來，正在心理上就沒有一個處所是安寧的。
(2)美國打造原人的真力，本原就有一個預設，這便是為了打敗仇人，失去了仇人，一拳打進來便是虛空。假如要從別人眼中威力曉得原人是誰，又該怎樣作。這么，只有別人不存正在，原人就會被虛無包皮圍。寥寂求敗是美國無奈蒙受的生命之輕。
應付美國來說，無奈確定一個仇人的存正在，比存正在一個確定的仇人更可怕！
一個人躲正在暗處，便是操做不確定性的殺傷性刀兵關于別人
考查咱們的精力能否一般有一個辦法，便是看他人的疾苦是否激發(fā)咱們的疾苦感應。因為，一個人的疾苦就邏輯而言往往注明了咱們正在“存正在”和社會上的處境，他的命運代表了咱們的普遍命運，只不過，他比較不利，屬于各人的命運會合地體如今他身上罷了。
假如咱們正在他人的疾苦面前徹底扣人心弦，這就證真，咱們和原人的人性，和咱們的存正在，都切斷了聯(lián)絡。
所以，下面那個真正在的故事，其真是所有人的故事。差異的是，咱們的故事是此外的版原。
有一個電話業(yè)務員，被一種他叫作“遷延癥”的獨特的東西熬煎了30年，人不像人，鬼不像鬼。
他的癥狀是：不論作什么，只有不是讓人覺獲得享受的工作，總是一拖再拖，總想等到一個光陽點再作。正在那個光陽點之前，心里很是輕松，而且相信到了這 個光陽點后就會去作，并會作得很好。但離這個光陽點越近，他就越焦慮……最后，當這個光陽點末于到來時，他即刻又會再找出一個理由把那個光陽點推后。然 后，正在一種極為喪氣，但又再次輕松的復純情緒中，他再重復那個遷延的歷程。
此外，他可以用極大的毅力去作一些籌備工做，滿懷豪情取欲望，可一旦要真際去收配，就會感觸很是焦慮。
做為一個次要通過電話和客戶聯(lián)絡的業(yè)務員，那種“遷延癥”讓他吃盡苦頭。正在向我形容那一“癥狀”時，他說其真不膽小客戶，客戶不成能通過電話掐死他，但便是拿不起電話。他作了大質的籌備工做，看了不少電話業(yè)務能力方面的書，但總是無奈打敗原人。
他眼睜睜地看著那個“遷延癥”把原人拖入天堂。他認為，假如沒有那個病，憑他的智商，應當會比如今的境況好上不行十倍。
正在處置懲罰懲罰法子上，他已經期求神佛給他力質，但沒有一點用。他喪氣地承認，神佛仿佛只協(xié)助這些動做力強、意志果斷的人，他則是他們擯斥不論的垃圾。
上帝只救自救的人。我點上一收煙，正在煙霧回繞中，我看到了他對將來不曉得要發(fā)作什么的弘大恐怖。
他設置一個光陽點，便是把原人和那個光陽點之后的將來隔離起來，正在心理上與得護衛(wèi)。正在那個光陽點到來之前，他是安寧的。而當它實的到來了，他的恐怖感又促使他設置一個新的光陽點，從而又用它來維持原人的安寧感。
問題的關鍵其真不正在于他膽小將來發(fā)作什么，而是不曉得會發(fā)作什么。假設曉得了光陽點事后是什么樣的苦難性變亂，也便是說，假如他確定了將有什么工作發(fā)作，并且講述原人可以蒙受，“遷延癥”也就打消了。
一個鐵的心理法例是：假如一個人曉得將來要發(fā)作什么，他還可以掌握，可以控制，可以應對。但是，假如他不曉得，對可能要發(fā)作什么沒有一個預先的心理防護，他就只能被焦慮吞沒。
電室劇《亮劍》里，李云龍之所以干戈這么兇猛，最重要的起因便是操做了不確定性，使之成為一把砍向仇人的利器。他其真不按常理出排，甚至仇人對他要干什么無從預測，更無從應對。
電映電室里常常有那樣的鏡頭：C是一個差人，B是一個黑社會老大，C的兄弟被B殺了，逃捕B到了一個廢除的廠房里。B躲正在暗處，C正在明處拿著??東指西指，認實搜尋著B。B件笑兩下，只是正在一邊撩撥C，便是不敢像個漢子一樣光亮正大地對決。那把C激得狂怒不行，聲嘶力竭地喊：“你他媽的給我出來！”
我敢擔保，縱然B沒有殺C的兄弟，正在這個時候，C把B撕成碎片的心都有。躲正在暗處撩撥和威逼一個人，那是一種無取倫比的心理熬煎，比殺了一個人還要難受，因為那把他置于侮辱和不確定性的弘大威逼之中。有一個可以確認的對象，一個人就可以做出打擊的反饋，但是，假設那個對象消失，無從捕捉，他對世界做出反饋的這個神經中樞就陷于癱瘓了。而狂怒，便是抗拒那個神經中樞癱瘓的歷程，是一個人原能的心理護衛(wèi)。
知識的一個重要罪能，便是用來征服不確定性
不確定性那個可怕的鬼魂，正在人類還住正在本始草棚的時候就被捕捉到了。它次要暗示為作做的喜怒無常，常常以火山、地震、打雷、下雨那類“藝術暗示手法”嚇唬人類。
為了追避不確定性，人類想出了一個措施，敬畏它、行賄它，從而正在心理上安慰原人，確信作做的這幫神靈鬼怪好歹會看正在原人孝順了它們的面上，不侵犯原人。于是，正在人類汗青上，第一次顯現(xiàn)了宗教、知識那樣的東西，顯現(xiàn)了現(xiàn)代知識分子的祖宗——巫師。
巫師是干什么的？便是操做他的這淘“知識”來溝通人和神靈鬼怪，正在人和外部世界之間建設起一個確定的干系和構造。知識的素量是什么？便是用來征服不確定性。只有你對某一樣東西具有知識，不論你能否實正搞懂了它，但至少正在你的精力構造深處不再是混沌一片，而正在心理上，你曾經可以對它有所掌握、有所應對、有所防御！
所以，羅素說，西方人正在辦理不確定性時回收了三種辦法：神學、科學和哲學。
神學素來不會謙卑，所以上帝被設定為全知全能全善。只有一個人獲得上帝的愛，關于不確定性仿佛小菜一碟；哲學呢，次要是廓清思想和邏輯凌亂，正在最基 礎和最末極上探索世界的底細，號稱是人類聰慧的最高殿堂，正凡人不喜愛玩，也玩不了；比之它們，科學恍如很牛叉，因為它看到了利用作做的不少軌則，而且會 孕育發(fā)作弘大的物量力質。所以，阿基米德才會這么自信，說只有別人給他一個收點，他就可以撬動地球。
但正在近代以前，科學還很弱，征服不確定性的神圣偉業(yè)，次要還是宗教和哲學正在干。
可是自從顯現(xiàn)一個牛頓，從一個蘋果的著落活動中看到了萬有引力，進而又用規(guī)范力學真踐建造了一座近代科學的大廈，狀況就紛比方樣了。人民大寡狂熱了，因為他們居然發(fā)現(xiàn)，科學中的不少真踐，居然可以造出蒸汽機、電燈、照相機、汽車、飛機那些此前永暫無奈想象的奇特玩意兒。
而科學家們也狂熱了，科學對家產革命、社會提高的弘大敦促讓他們感覺，那個世界根基就沒有什么不確定性，一切都正在科學軌則和本理的掌控之中，人類唯 一要作的工作只是去認識那些軌則，把握那些本理。他們傳揚，那個世界其真便是一個密密麻麻的因果干系網(wǎng)絡編織出來的復純構造，只有正在那個構造里確定了某一 點，用因果干系一推，另一點就可以獲得確定。法國科學家拉普拉斯就已經夸下海口，盜窟了一把阿基米德，說只有給他一組科學定律，他就可以曉得宇宙正在某一時 刻的形態(tài)。
科學恍如變得比上帝還要偉大，變?yōu)榕袥Q一切的范例，就像古希臘神話中的這張“普羅克魯斯特斯之床”。正在那張范例床上，你長得比較長？不好心思，趕過了床的長度，得把腳砍掉；長得比較短？同樣對不起，得把身體拉長一些。應付科學來說，巫術、民間崇奉、氣罪、養(yǎng)生之類統(tǒng)統(tǒng)是迷信，很是笨蠢的東西，因為它們沒有“科學按照”。如今，就連保障了中國人幾多千年安康的中醫(yī)，正在偉大的“打假斗士”方船夫同志看來，這也是偽科學，因為它分比方乎西醫(yī)的這種“科學范例”。
正在科學的狂熱中，連猶太三巨頭之一、科學偉人愛因斯坦也未能免俗。他有一句名言：“上帝不玩骰子。”意思是，那個世界是確定的。
但是，愛因斯坦的話方才說完，丹麥物理學家玻爾就冷嘲熱諷說那地道是扯淡，不少東西不過是概率罷了。玻爾同一個戰(zhàn)壕的戰(zhàn)友、同是哥原哈根學派的物理學家海森堡更是玩了一個“測不準本理”，把規(guī)范物理學的這座大廈給撼動了。
“測不準本理”說的是，當咱們要不雅察看一個微不雅觀景象下的東西時，咱們要借助于儀器?？墒?，儀器和咱們要不雅察看的東西會發(fā)作互相做用，從而扭轉這個東西的 形態(tài)；這么，咱們看到的也就不是這個東西，而是咱們的儀器和這個東西互相做用后的新東西。推理下來，正在現(xiàn)真世界，咱們的流動形態(tài)，會扭轉咱們要去不雅察看的東 西的形態(tài)。比如，十年后的你，再看一眼你十年前看到的東西，結果絕對紛比方樣。便是人取人之間都是如此，當你有意識地給了別人一個偽善的表情，就曾經扭轉了 他心里對你的態(tài)度，你還想他對你很實摯？
實諦是須要惡狠狠地說出來的：正在素量上，咱們的一生的確被不確定性所包皮圍。不少東西之所以讓人覺得是確定的，這不過是因為咱們正在精力構造上、心理構造上為原人穿了上防御不確定性的衣服！
有了防御最多是恐怖，而沒有防御，則是比恐怖更可怕的焦慮
前面曾經說過，不確定性應付咱們來說是一個弘大的心理威逼。咱們雖然不會乖乖就范，坐以待斃。
